Hacia la soberanía alimentaria

Foro por la vida, la justicia social y ambiental. Cancún, México, diciembre de 2010. Foto: Amigos da Terra Brasil CC 4.0

 

Por Michel Pimbert/ 25 de abril de 2025 Democracia ecológica radical

La soberanía alimentaria es en esencia una respuesta a las amenazas existenciales y las múltiples crisis que enfrentan los sistemas agroalimentarios que lideran los pueblos. Nuevos y crecientes movimientos sociales y redes ciudadanas buscan transformar fundamentalmente los sistemas agroalimentarios en términos de convivencia, equidad, sostenibilidad ecológica, resiliencia y justicia, bajo el liderazgo de campesinos y trabajadores agrícolas, pueblos indígenas, pastores y pescadores, así como por ciudadanos, académicos activistas, mujeres y jóvenes. Al enfatizar la necesidad de reconstruir la gobernanza alimentaria desde lo local a lo global, Michel Pimbert sostiene que la soberanía alimentaria no se puede lograr sin una democracia directa participativa, economías del cuidado, justicia interseccional y de género, y agroecologías regenerativas diversas.

Orígenes y principios del concepto de soberanía alimentaria

El concepto de soberanía alimentaria ha pasado rápidamente de los márgenes en que estaba cuando fue propuesto por primera vez por el movimiento agrario transnacional La Vía Campesina (LVC) en 1996, al centro del escenario en los debates internacionales sobre alimentación, medio ambiente y bienestar. El movimiento por la soberanía alimentaria afirma que los alimentos son un derecho humano básico, y no una mercancía. Si bien afirma la importancia del derecho a la alimentación, LVC también aboga por una conceptualización de los derechos humanos más radical, multicultural y menos estatista que la incorporada en los instrumentos de derechos humanos de las Naciones Unidas. LVC también exige y defiende derechos humanos nuevos y colectivos, como los derechos a la tierra, a las semillas, al agua y a la biodiversidad, el derecho a producir alimentos y el derecho a la soberanía alimentaria, creando así vínculos con el movimiento de derechos humanos al tiempo que amplía sus fronteras.

Los principios de soberanía alimentaria se han articulado a través de la construcción de alianzas de LVC con otros movimientos sociales. LVC fue, por ejemplo, una de las siete organizaciones que planificaron y facilitaron el Foro por la Soberanía Alimentaria en Nyéléni, Mali, en 2007, donde más de seiscientos participantes de ochenta países desarrollaron aún más las dimensiones políticas, económicas, sociales y ecológicas de este marco político alternativo. En diferentes contextos económicos, sociales y culturales, los campesinos y otros proveedores de alimentos se unieron en un movimiento global para denunciar los impactos negativos de la liberalización comercial, los programas de ajuste estructural y la modernización agrícola, que estaban conduciendo a una descampesinización (es decir, la transformación y desaparición gradual del campesinado) masiva tanto en el Norte como en el Sur Global. Uno de los resultados clave del foro fue la articulación de seis pilares de la soberanía alimentaria (Recuadro 1), así como la definición de soberanía alimentaria como “el derecho de los pueblos a alimentos sanos y culturalmente apropiados, producidos mediante métodos ecológicamente racionales y sostenibles, y su derecho a definir sus propios sistemas alimentarios y agrícolas” (La Vía Campesina 2007). 

Agricultores durante el Foro de Nyéléni 2007 para la Soberanía Alimentaria en Sélingué, Malí (Crédito de la foto: Michel Pimbert)
 

Los organizadores de Nyéléni 2007 lograron ampliar el debate sobre la soberanía alimentaria más allá de los grupos de campesinos para incluir a pueblos indígenas, pescadores, pastores, grupos de consumidores, pobres urbanos, ONG y sindicatos de trabajadores, así como a jóvenes y mujeres. Los diálogos entre diferentes grupos enriquecieron el paradigma de la soberanía alimentaria y generaron declaraciones más integrales con el tiempo. Por ejemplo, los pueblos indígenas de América del Norte han profundizado las dimensiones sagradas y espirituales de los alimentos en el marco Nyéléni 2007 para la soberanía alimentaria.

Hacia una transformación sistémica

Hoy más que nunca, el movimiento global por la soberanía alimentaria enfatiza la necesidad de una transformación de todo el sistema –en lugar de reformas graduales– para lograr el derecho a la alimentación, la sostenibilidad ecológica y la justicia global. Esto implica la creación de una nueva visión y una reinvención fundamental de sistemas completos. Fundamentalmente, se necesitan varios cambios que se refuercen mutuamente en muchos ámbitos diferentes de transformación (ver Recuadro 1).

Fuentes: 

                La Via Campesina,
                Nyéléni 2007 Informe de síntesis

                Desarrollado por Pimbert y Claeys, 2024

Profundizando la democracia

La soberanía alimentaria es transformadora porque busca recrear el ámbito democrático y regenerar una diversidad de sistemas agroalimentarios relocalizados y autónomos. Esto implica que los proveedores y consumidores de alimentos participan directamente en la toma de decisiones institucionales y la formulación de políticas para la alimentación y la agricultura en cada territorio. Ampliar la democracia económica y política es clave para el cambio.

Hacia economías del cuidado, la solidaridad y el decrecimiento

El modelo dominante de desarrollo económico funciona bien para la alimentación y la agricultura industriales. El libre comercio y otras innovaciones económicas favorecidas por las corporaciones transnacionales y los inversores financieros continúan alimentando concentraciones de riqueza y poder sin precedentes históricos por parte de una pequeña minoría de individuos hiper ricos. Los hiper ricos comprenden menos de cien personas que poseen y controlan más riqueza que el 50 por ciento de la población mundial. Colectivamente, su prioridad estratégica es garantizar que las reglas económicas no limiten su actividad de ninguna manera y, en cambio, permitan la acumulación privada continua, así como la externalización de los costos sociales y ambientales.

Se necesita una economía fundamentalmente diferente para lograr transiciones generalizadas hacia la soberanía alimentaria. Las comunidades autodeterminadas y autogestionadas de productores y ciudadanos-consumidores necesitan sus propias formas distintas de intercambio económico que minimicen la necesidad de participar en los mercados globales de productos básicos. El decrecimiento de la sobreproducción y el consumo excesivo de energía y materiales, así como las economías relocalizadas, son esenciales para la soberanía alimentaria. Esto se debe en gran medida a que existe una tendencia violenta de “acumulación por desposesión” (Harvey 2004) está integrado en el tejido mismo de los sistemas agroalimentarios industriales y de la economía mundial. La evidencia de todos los continentes muestra que a medida que las fronteras de los productos básicos para la extracción de petróleo, metales y otros materiales se expanden a nuevos sitios, las comunidades locales se ven desplazadas y empobrecidas. Las tasas de destrucción ambiental también aumentan.

Por lo tanto, comunidades diversas requieren formas alternativas de organización económica que brinden oportunidades de decrecimiento y espacios autónomos locales para la generación de valores de uso conviviales en lugar de valores de intercambio únicamente. Por último, pero no menos importante, una economía transformada para la soberanía alimentaria tendría como objetivo integrar de holísticamente el trabajo productivo con el trabajo reproductivo de cuidado tanto de las mujeres como de la naturaleza. El desafío es reimaginar la economía afuera los reinos del capitalismo, el colonialismo y el patriarcado.

Mujeres indígenas intercambian alimentos y plantas medicinales a través de mercados de trueque y relaciones de obsequios en las montañas andinas del Perú (Crédito de la foto: Michel Pimbert)

 Afortunadamente, las "economías más que capitalistas” (Gibson-Graham y Dombroski 2020) persisten en todo el mundo. De hecho, gran parte de la economía mundial es informal, cooperativa, oculta, comunitaria y no remunerada. Ejemplos empíricos de la antropología y la geografía económica muestran cómo las diversas economías también pueden incluir trabajo más que humano e interdependencia humana y no humana. Aunque son ignoradas, devaluadas y socavadas por la teoría económica dominante, estas formas de organización económica ofrecen modelos relevantes para la soberanía alimentaria. Los siguientes procesos que se refuerzan mutuamente son clave para permitir un cambio progresivo hacia una economía de cuidados, decrecimiento, inclusión social, solidaridad y libertad:

• Fortalecer diversas formas de intercambio económico que combinen actividades de mercado con formas de intercambio no monetarios basadas en la reciprocidad, las relaciones de obsequio, el cuidado, el trueque y la solidaridad: formas complementarias de intercambio económico local que ofrecen alternativas a los mercados basados ​​únicamente en el dinero.
• Un ingreso mínimo garantizado e incondicional para todos los hombres, mujeres y otros géneros que refleje un compromiso claro con la justicia de género y interseccional
• Una caída significativa del tiempo dedicado al trabajo asalariado y un reparto más justo del trabajo y del tiempo libre entre géneros
• Medidas de redistribución de la riqueza: gravar a los hiper ricos y a las corporaciones, así como a las especulaciones financieras para liberar recursos para los grupos sociales más pobres y también regenerar las ecologías y economías locales.
• El uso de monedas locales alternativas para retener la riqueza en economías re-territorializadas
• Apoyar los intercambios económicos basados ​​en el principio de “de cada quien según sus posibilidades, a cada uno según sus necesidades”.
• Indicadores económicos que reflejan y refuerzan nuevas definiciones de bienestar como la convivencia, el cuidado mutuo y la abundancia frugal.

Vale mencionar que estas propuestas de democracia económica no excluyen el comercio y los intercambios entre diferentes partes del mundo. Por ejemplo, los planes prácticos para aprovechar el comercio para la soberanía alimentaria incluyen gestionar el suministro para garantizar que el apoyo público no conduzca a la sobreproducción y al dumping, lo que puede reducir los precios por debajo del costo de producción y perjudicar a los agricultores en el Norte y el Sur Global; crear mercados agrícolas comunes regionales que incluyan países con niveles similares de productividad agrícola (por ejemplo, África del Norte y Oriente Medio, África Occidental, África Central, Asia Meridional y Europa del Este); y proteger estos mercados agrícolas comunes regionales utilizando cuotas y aranceles para garantizar precios justos y estables a los pequeños productores, procesadores de alimentos y pequeñas empresas alimentarias marginados. En términos más generales, el énfasis está en reorientar los objetivos finales de las reglas comerciales para que contribuyan a la construcción de economías y controles locales en lugar de fomentar la competitividad internacional, la especulación financiera y el intercambio desigual.

Ampliación de la democracia política

Las decisiones sobre cómo, porqué, dónde y para quién se diseñan y gestionan los sistemas agroalimentarios son fundamentales para el bienestar futuro de las personas y el planeta. Como tal, el control sobre la gobernanza (el conjunto de reglas, procesos y sistemas políticos, sociales y económicos que determinan la forma en que se toman e implementan las decisiones para el diseño y la gestión de los sistemas agroalimentarios) es un campo de batalla clave para la transformación de la alimentación y la agricultura, ya sea a nivel global, regional, nacional o local.

Los actores que promueven la alimentación y la agricultura industriales tienen una agenda explícita para “resetear” la gobernanza global en la tradición del “capitalismo de partes interesadas”, lo cual profundiza la concentración del poder agroindustrial y deja de lado las estructuras multilaterales de rendición de cuentas. Un ejemplo reciente es la Cumbre de las Naciones Unidas sobre Sistemas Alimentarios de 2021, que adoptó un modelo de gobernanza de múltiples partes interesadas respaldado por poderosos actores corporativos, sin pasar por los espacios multilaterales donde los estados ya se reúnen para tomar decisiones. El desarrollo de plataformas de múltiples partes interesadas que no rinden cuentas en los sistemas alimentarios es impulsado aún más por algunos de los mayores defensores de la agricultura de la 4a Revolución Industrial (4IR) (1) —el Foro Económico Mundial, la Fundación Bill y Melinda Gates, la Fundación Rockefeller, la organización global sin fines de lucro EAT, ONGs favorables al mercado como el Fondo Mundial para la Naturaleza y corporaciones como Unilever, Nestlé, Tyson y Bayer.

En contraste, los actores del movimiento global por la soberanía alimentaria defienden una visión de gobernanza incluyente y basada en los derechos humanos. El énfasis en la inclusión en la gobernanza se basa en el reconocimiento de que los grupos marginados han sido excluidos sistemáticamente de la toma de decisiones en el ámbito alimentario, especialmente los campesinos, los pastores, los pescadores, los sin tierra, los trabajadores, las mujeres, los jóvenes y los pueblos indígenas.

Un jurado de ciudadanos sobre la democratización de la gobernanza de la investigación agrícola en el estado de Karnataka, en el sur de la India (Crédito de la foto: Peter Reason)

Reconstruir la gobernanza alimentaria desde lo local a lo global

 Existe una necesidad urgente de reconstruir la gobernanza alimentaria para una democracia radical desde abajo hacia arriba, desde lo local hasta lo global. Los ciudadanos y movimientos sociales comprometidos con la soberanía alimentaria generalmente buscan revertir el déficit democrático promoviendo una expansión de la democracia “directa” en la toma de decisiones para complementar o reemplazar los modelos de democracia representativa en la formulación de políticas y la gobernanza. Esta visión es consistente con el principio de que las personas –y no los gobiernos de los Estados-nación– tienen el derecho fundamental a decidir sus propias políticas alimentarias y agrícolas. Las ideas de gobernanza descentralizada, democrática y distribuida también reflejan las opiniones de los campesinos y los pueblos indígenas de que los sistemas alimentarios son (o deberían ser) regenerativos, redistributivos, no jerárquicos y gobernados sobre la base de derechos y relaciones recíprocas.

Sin embargo, una transición hacia una democracia directa a gran escala plantea grandes desafíos para los movimientos sociales. En primer lugar, la profundización de la democracia supone que todas las personas son competentes para participar en la política democrática y exige un cambio de mentalidad y comportamiento respecto de los de los contribuyentes y votantes pasivos. En segundo lugar, la ciudadanía activa y la participación en la toma de decisiones son derechos que deben reclamarse principalmente a través de la agencia y las acciones de las propias personas; rara vez son concedidos por el Estado o el mercado. A pesar de sus objetivos de alterar radicalmente las relaciones de poder existentes, el movimiento por la soberanía alimentaria tiene una relación contradictoria con el Estado. Por un lado, el movimiento es muy crítico con los impactos negativos de la política estatal (por ejemplo, represión, desalojo, liberalización) y, por otro lado, sus teorías y propuestas de cambio a menudo se basan en intervenciones y apoyo estatales (por ejemplo, demanda de crédito, servicios de extensión). Esta contradicción no se resuelve completamente, ya que los diferentes enfoques para reclamar derechos a la toma de decisiones reflejan parcialmente ideologías distintas en el movimiento por la soberanía alimentaria (anarquismo, reformismo centrado en el Estado, etc.).

En tercer lugar, empoderar a los pueblos indígenas, los campesinos y otros ciudadanos en la gobernanza de los sistemas agroalimentarios, junto con la gestión de los ecosistemas en los que están integrados (como pastizales, bosques y humedales), exige una serie de medidas. Estos incluyen innovaciones sociales que crean espacios incluyentes y seguros para la deliberación y la acción de las personas, como los mini públicos (2); el establecimiento de organizaciones locales, redes horizontales y federaciones para mejorar la capacidad de voz y acción de las personas; medidas para fortalecer la sociedad civil; la promoción del género y la justicia interseccional; y la expansión de la democracia de la información y los medios controlados por los ciudadanos (como la radio comunitaria y la realización de vídeos). Otras innovaciones necesarias promueven estructuras de autogestión en el lugar de trabajo y la democracia en los hogares, alientan el aprendizaje de la historia de la democracia directa y fomentan la ciudadanía activa a través de la educación popular.

Y cuarto, las personas necesitan seguridad material y tiempo libre para estar “empoderadas” para pensar en las políticas e instituciones que quieren y cómo pueden desarrollarlas. Se necesita tiempo libre para que la gente se comprometa plenamente y practique regularmente el arte de la democracia directa participativa. Eso exige reformas radicales en los acuerdos económicos como las enumeradas anteriormente en la sección “Hacia economías de cuidado, solidaridad y decrecimiento” de este blog.

A escalas espaciales más amplias, se necesita acción colectiva para coordinar la gestión y la gobernanza adaptativas locales en una amplia gama de sistemas agroalimentarios y paisajes asociados (tierras agrícolas, bosques, pastizales, paisajes periurbanos y más). Entonces, para poner a las personas en el centro de los sistemas agroalimentarios y fomentar la autonomía, es clave redistribuir el poder en redes policéntricas y horizontales, tanto dentro como entre territorios. En esta forma de “democracia rizomática”, la autoridad para tomar decisiones está descentralizada en las comunidades en lugar de centralizada en una burocracia, lo que garantiza la participación activa e incluyente de todos los miembros de la comunidad. En este sentido, se pueden obtener ideas valiosas de la federación zapatista de municipios autónomos en México y del confederalismo democrático que permite la regeneración ecológica, la liberación de las mujeres y la democracia en la Rojava kurda.
 

Reflexiones finales 

La soberanía alimentaria no puede lograrse sin una democracia directa participativa, economías del cuidado, justicia interseccional y de género, y agroecologías regenerativas diversas, ya que en última instancia busca lograr la coexistencia pacífica entre los pueblos y el resto de la naturaleza, así como el cuidado de la Tierra.

A medida que el paradigma de la soberanía alimentaria gana fuerza, el movimiento global por la soberanía alimentaria –mejor descrito como un movimiento de movimientos– se está diversificando. Campesinos, pueblos indígenas, trabajadores agrícolas, organizaciones de la sociedad civil y activistas académicos que trabajan por la soberanía alimentaria están entablando diálogos con otros actores sociales. El movimiento global por la soberanía alimentaria está pidiendo la convergencia de todos los movimientos antisistémicos y anticapitalistas, incluidos los movimientos por el clima y la justicia laboral, los movimientos feministas, los movimientos negros, la economía del decrecimiento y los movimientos contra la guerra. La soberanía alimentaria como concepto, derecho y paradigma para la transformación de los sistemas agroalimentarios es un valioso punto de partida para la formulación de propuestas y acciones conjuntas para el cambio sistémico en esta confluencia emergente de movimientos.

Michel Pimbert es Profesor Emérito de Agroecología y Política Alimentaria en la Universidad de Coventry (Reino Unido). Sus intereses incluyen la agroecología y la soberanía alimentaria; ecología política; investigación-acción participativa; descolonizar el conocimiento; y procesos democráticos deliberativos. Gran parte de sus escritos se centran en las transformaciones para el bienestar de la naturaleza humana y no humana.
Nota: Este blog se basa en dos publicaciones con todas las referencias:
Pimbert, M.P. (2009) Towards food sovereignty. Reclaiming autonomous food systems
Pimbert, M.P. and P. Claeys (2024) Food Sovereignty. In: Oxford Research Encyclopedia of Anthropology. Ed. Mark Aldenderfer. New York: Oxford University Press.

Notas a pie de página

(1) La Cuarta Revolución Industrial (4RI) para la agricultura y las alimentación se caracteriza por una fusión de tecnologías que borran los límites entre los dominios físico, digital, y biológico. La 4RI pretende hacer una re-ingeniería de los sistemas agro-alimentarios mediante el uso de un paquete de ‘12 tecnologías transformadoras’, – que incluyen la agricultura de precisión para “optimizar el uso de los insumos agrícolas y el agua”, la edición genética, la internet de las cosas, energías renovables, big data e inteligencia artificial, robots, y nutrigenética para la nutrición  personalizada.

(2) Los minipúblicos se componen de un pequeño número de ciudadanos, que pueden autoseleccionarse o seleccionarse aleatoriamente de una población mayor. Incluyen asambleas ciudadanas, foros de consulta deliberativa, jurados ciudadanos y conferencias de consenso. Los procesos de políticas participativas, las decisiones institucionales, las evaluaciones de riesgos y la toma de decisiones desde la base pueden basarse en minipúblicos y métodos para procesos deliberativos e incluyentes. De esta manera, las cuestiones de gobernanza alimentaria han sido sometidas a deliberación por pequeños agricultores y agricultores familiares en jurados ciudadanos y talleres de escenarios sobre el futuro de la alimentación en Andhra Pradesh, y por asambleas ciudadanas sobre OGM y agricultura en Malí, y sobre la gobernanza y las prioridades de la investigación agrícola en África Occidental.